ÉPREUVE                                              N° 43
CONSOLATION
MORT
ENTERREMENT

                 J’ABANDONNE A L’ESPRIT DE DIEU
             Ich hab in Gottes Herz und Sinn, Pr 1648

          Mélodie: Was mein Gott will, das gscheh allzeit

                                               VIII 8f.7, 8f.7 / 7.8f, 7.8f

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A. L’épeuve est nésessaire

B. la sagesse de Dieu

                 * Dieu est sage

C.  je me remets à Dieu

Texte :

Ich hab in Gottes Herz und Sinn
Paul Gerhardt 1648
CrSi 217/73
RA 439, 8 str. ; EKG 489, 9 str. ; EG deest,
fr. : Yves Kéler 6.9.2007

Mélodie :

Was mein Gott will, das gscheh allzeit 1529, 1624
Claudin de Sermisy 1495-1562
RA 439, EKG 489, EG 364
fr. : Le Fils de Dieu, ce bon berger LP 138
Tu nous aimas, ô bon berger NCTC 185, ARC 457, ALL33/03

Traduction littérale de quelques passages :

Paul Gerhardt a de nombreuses formulations qu’il est très difficile de traduire en vers. Voici la traduction littérale en prose de deux exemples :

str 2 :  Wenn er mich auch gleich wirft ins Meer,*	Et même s’il me jette à la mer,*
So will er mich nur üben	C’est qu’il veut m’exercer
Und mein Gemüt  In seiner Güt	Et habituer mon esprit,  Dans sa bonté,
Gewöhnen fest zu stehen :	A rester ferme.
	*Allusion à Jonas 1/12-16
str 4:  Ich wäre längsten tot und kalt	Je serais depuis longtemps mort et froid,
Wo mich nicht Gott umfangen	Si Dieu ne m’avait entouré
Mit seinem Arm,  Der alles warm	De son bras  Qui réchauffe toute chose
Gesund und fröhlich machet :	Et la rend joyeuse.

Le texte

Le texte de ce chant reprend les thèmes classiques de l’acceptation de la souffrance, comme une épreuve que Dieu envoie pour notre bien. La souffrance n’est pas tellement une affaire du Diable, dont Gerhardt ne parle pas ici, alors qu’il le fait dans d’autres chants, qu’une situation normale de l’être humain, qui doit s’en accommoder. Mais comme la source du mal est aussi en Dieu, il faut prier ce dernier de l’amoindrir. De là la méditation à la fois anxieuse et rassurée de Gerhardt. S’il y a une souffrance inéluctable, il y a aussi un Dieu de grâce, plus fort que la souffrance.

Le texte se découpe en trois grandes parties :

A. la souffrance fait partie de la vie chrétienne str. 1-4
B. Dieu est sage str. 5-9
C. Je me remets donc à Dieu str. 10-12

L’organisation par paires de strophes subdivise ces parties en unités de sens.

Quelques belles images, comme à la strophe 2 : « Das kann mir fehlen nimmermehr, mein Vater muss mich lieben ! – Cela ne peut pas m’échapper, Mon Père doit m’aimer ! » Ou encore, à la strophe 3 : « Je ne me suis pas, moi, créé, Ni formé dans ma mère », qui reprend le Psaume 139.

Dieu, le guérisseur, et Jésus, le médecin et le pharmacien

La strophe 9 est une réflexion sur la nécessité des choses qu’on trouve mauvaises : le champ a besoin de l’intempérie pour mûrir, l’homme de manger peu pour rester sain et svelte. Avec une image tirée de la pharmacopée : « Die Aloe Macht bittres Weh, Macht gleichwohl rote Wangen – L’aloé produit une douleur amère, Fait pourtant des joues rouges. » L’aloé, ou aloès, est un médicament tiré de la plante du même nom et de couleur verte, et qui a un goût amer. Il agit sur l’intestin et ses dérèglements, et rend la santé, « les joues roses. » Gerhardt en tire la leçon : si tu veux guérir de la souffrance de la maladie, il te faut passer par l’amertume de l’aloé, comme une nouvelle souffrance, pour revenir à la santé : un mal s’avère à la fin être un bien. On peut faire le rapprochement avec le vinaigre donné à Jésus sur la croix, qui est interprété dans le sens inverse : c’était du mauvais vin, aigre et étendu d’eau, « piquette » des soldats romains. Un soldat en donne à Jésus, pour atténuer sa soif. Mais l’évangile interprète cela comme une souffrance supplémentaire infligée à Jésus. Ici, un bien est compris comme un mal.

L’image du Dieu qui guérit remonte à l’Ancien Testament. Le Deutéronome (32/29) dit : « Sachez que c’est moi qui blesse et qui guéris. » La thèse fondamentale est posée : Dieu est source de la vie, donc aussi de la mort, de la bonne santé, donc aussi de la maladie. Et sa guérison passe par des moyens inattendus, même sa parole : « Il envoya sa parole et les guérit » (Ps. 107/20). L’A.T. contient 23 références au Dieu qui guérit. Dans le Nouveau Testament, le Christ guérit 46 fois lui-même, et plusieurs fois par le truchement de ses apôtres. Le thème est donc important dans la Bible.

L’image « pharmaceutique » de l’aloé est en rapport avec le thème du Christ-pharmacien, qui provient lui-même de celui du Christ-médecin, selon Marc 2/17 et Luc 5/31 : « Ce ne sont pas les bien-portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. » C’est la seule allusion au titre de « médecin », à partir de laquelle on a fait passer le titre au Christ. Il y aussi la parabole du bon Samaritain, Luc 10/25-37, dans laquelle il est dit : « Il banda ses plaies, en y versant de l’huile et du vin .» Or le bon Samaritain a été très tôt compris comme le Christ en personne qui nous guérit, en même temps qu’il est le modèle à suivre. (voir les prédications de St Jean Chrysostome 340-398). Dans cette parabole apparaît le « médicament », huile et vin. De même dans la guérison de l’aveugle de Siloé, la boue faite de poussière et de salive du Christ devient médicament (Jean 9/6).

L’image du Christ pharmacien dans la piété provient de la France, où un manuscrit du XVIe Siècle, daté entre 1519 et 1529, conservé à Rouen, en donne la première représentation. Dans cette miniature, Adam et Ève, symbolisant toute l’humanité et les deux sexes, se tiennent devant le Christ, qui derrière un comptoir de pharmacie rédige une ordonnance. Cette thématique est passée à l’étranger, en particulier en Allemagne, où il en existe plus de 250 représentations, surtout sous la forme de tableaux dans les pharmacies des monastères et des hôpitaux qui en dépendaient. Il existe une tradition catholique et une protestante de cette iconographie, avec des variantes propres à chaque confession. Le « Musée allemand de la pharmacie », installé dans le château de Heidelberg (Rheinland-Pfalz) en possède trois. Note 1

Note 1. Deutsches Apotheken Museum, Schlosshof 1, D 69117 HEIDELBERG E-mail : info@deutsches-apotheken-mudeum.de . Littérature sur le sujet :
W.Heim und Wittop Koning, Christus als Apotheker (Christ comme pharmacien), Monographien zur pharmazeutischen Kulturgeschichte, Band 3, Govi-Verlag, Frankfurt am Main, 1974.
Fritz Krafft, Christus ruft in die Hilmmelsapotheke (Christ invite dans la pharmacie du ciel) , Begleitbuch und Katalog zur Sionderausstellung im Museum Altomünster, Heimat und Museum Verein Altomünster, 2002-2003

L’image du Christ-médecin se trouve dans le célèbre chant de Ludwig Helmbold (1532-1598) « Nun lasst Gott dem Herren », daté de 1575 (RA 334, EKG 227, EG 320). Gerhardt connaissait cette image, puisqu’il s’est inspiré de ce chant pour deux de ses cantiques « Nun lasst uns gehn und treten – Allons vers Dieu le Père » (voir N° 9), et « Wach auf, mein Herz, und singe – A Dieu, Quand tu te lèves » (voir N° 24). A la strophe 4, Helmbold écrit : : « Ein Artzt ist uns gegeben, Der selber ist das Leben : Christus, für uns gestorben, Der hat das Heil erworben – Un médecin nous est donné, qui lui-même est la vie : Christ, mort pour nous, Qui nous a acquis le salut. »

Ici chez Gerhardt, le soin donné par l’aloé n’est pas directement rattaché au Christ. Le chant est plutôt dominé par la figure du Père. La considération reste générale. Mais cette thématique d’origine biblique et patristique forme l’arrière-plan de la pensée de Gerhardt.

La résolution vient à la fin : j’échappe à cette souffrance « par le haut. » Dieu, le Berger, vient me chercher, me sort de cette vallée de larmes, et m’amène au repas final. C’est un commentaire du Psaume 23, quasi intégralement cité dans la dernière strophe, avec une échappée eschatologique.

La mélodie

Elle est du français Claudin de Sermisy 1529, qui était maître de chapelle à la cour de France. Cette mélodie, initialement d’une chanson et qui eut un grand succès en Europe, fut employée pour le cantique d’Albrecht von Preussen : « Was mein Gott will, das gscheh allzeit », qui lui a donné son nom allemand. Albrecht von Preussen, ou Albert de Prusse, était le dernier grand maître de l’Ordre des Chevaliers teutoniques, qu’on appelait simplement « les Allemands. » Prince de Brandebourg, il embrassa la Réforme avec tout son ordre, et rattacha en 1525 la Prusse, terre de l’Ordre, au Brandebourg. De là sont nés par étapes l’électorat de Brandebourg et le royaume de Prusse.

Ce chant d’Albert de Prusse, qui reprend la 3e demande du Notre Père « Que ta volonté soit faite », suit le commentaire que Luther en fait dans son catéchisme : « La volonté bonne et gracieuse de Dieu s’accomplit sans notre prière, mais nous demandons dans cette prière qu’elle s’accomplisse aussi chez nous. » Il y a une volonté incompréhensible chez Dieu, qui admet la souffrance, et en même temps une grâce bonne, qui nous applique cette volonté en vue de nous sauver. Cette double volonté de Dieu est bien ce que Gerhardt veut dire. Il emploie donc la mélodie du chant qui en parle avant lui et place sur elle son cantique. On retrouve ici le souci habituel de Gerhardt de reprendre des mélodies qui portent le thème qu’il va développer.